الحواضر الإسلامية الكبرى في المشرق والمغرب الإسلامي - مراكز الإشعاع الحضاري

مقدمة 

لم تكن الحواضر الإسلامية الكبرى مجرد تجمعات سكانية ضخمة على الخريطة، بل كانت مصانع حقيقية للمعرفة، تستقبل الأفكار من كل صوب، وتعيد صياغتها، ثم ترسلها إلى الأقاليم المجاورة وإلى ما وراء البحار. ففي بغداد ترجمت كتب اليونان والفرس والهند، وفي قرطبة درست الفلسفة والطب والفلك، وفي القاهرة وفاس قامت جامعتان ما زالتا حاضرتين في ذاكرة العالم حتى اليوم. ومن هنا تأتي أهمية الموضوع، فالحواضر الإسلامية الكبرى تمثل حلقات متصلة في سلسلة نقلت العلم بين الشرق والغرب، ولولاها لتأخر كثير من المعارف التي بنت عليها أوروبا نهضتها اللاحقة.

وفي هذا السياق، تنطلق الدراسة من إشكالية مركزية مفادها - ما العوامل والمؤسسات التي جعلت من الحواضر الإسلامية في المشرق والمغرب مراكز إشعاع حضاري، وكيف تفاعلت فيما بينها؟ وتتفرع عن هذه الإشكالية أربعة أسئلة فرعية، هي على النحو الآتي.

• ما أبرز الحواضر وأدوارها العلمية في كل إقليم؟
• ما المؤسسات الحاضنة مثل دار الحكمة والأزهر والقرويين والمدارس النظامية؟
• كيف تواصلت الحواضر فيما بينها وأثرت في أوروبا؟
• ما أسباب انحسار بعضها وانتقال الإشعاع إلى غيرها؟

ومن جهة أخرى، تهدف الدراسة إلى تحديد العوامل المشتركة التي صنعت قوة هذه المدن، وإلى المقارنة بين نمط المشرق ونمط المغرب في الجمع بين السلطة والعلم والاقتصاد. أما حدود الدراسة الزمانية فتمتد من القرن الأول الهجري إلى القرن السابع الهجري تقريبا، وهي الفترة التي بلغت فيها هذه المراكز ذروة عطائها قبل أن تتعرض لهزات كبرى. وأما حدودها المكانية فتشمل بغداد ودمشق والقاهرة ونيسابور في المشرق، والقيروان وتلمسان وقرطبة وفاس في المغرب والأندلس، مع إشارات إلى طليطلة بوصفها بوابة نقل العلم إلى أوروبا.

وبالنظر إلى المنهج، تعتمد الدراسة المنهج التاريخي الوصفي التحليلي المقارن، فتروي الوقائع من مصادرها، ثم تحلل أسباب النهوض، وتقارن بين النماذج لاستخراج القواسم المشتركة وأوجه الاختلاف. وفي ما يخص الدراسات السابقة، يمكن تقسيمها إلى صنفين. الأول مصادر تراثية أصيلة، مثل تاريخ بغداد للخطيب البغدادي، والفهرست لابن النديم، وترتيب المدارك للقاضي عياض، ونفح الطيب للمقري، والخطط للمقريزي، وهي مصادر تصف الحواضر من الداخل. والثاني دراسات حديثة في التاريخ الحضري والفكري تناولت كل مدينة على حدة، ونادرا ما جمعت بين المشرق والمغرب في إطار مقارن، وهنا تحاول هذه الدراسة أن تسد جزءا من هذا الفراغ.

وبناء على ما سبق، جاءت خطة البحث في ثلاثة مباحث. يتناول الأول الحواضر المشرقية وأدوارها، ويعالج الثاني الحواضر المغربية والأندلسية، ويبحث الثالث عوامل الإشعاع وآلياته وأسباب الانحسار، ثم تأتي خاتمة تجمع النتائج والتوصيات.

المبحث الأول - الحواضر الإسلامية الكبرى في المشرق  وأدوارها

يبدأ تتبع مسار الحواضر الإسلامية الكبرى من المشرق، حيث نشأت أولى المدن الإسلامية الجامعة وتكونت أولى المؤسسات العلمية المنظمة. وقد ارتبط بروز مدن المشرق بقيام الدولتين الأموية والعباسية، ثم بالدول الفاطمية والأيوبية والسلجوقية التي ورثت أدوارهما، فتنوعت الحواضر بين عاصمة سياسية ومركز علمي وملتقى تجاري، وتكامل بعضها مع بعض.

المطلب الأول - بغداد ودمشق - العاصمتان السياسيتان والعلميتان

وفي البداية، تفرض بغداد ودمشق نفسيهما على كل دارس، لأنهما جمعتا بين مركز الحكم ومركز العلم، وجسدتا طورين متتاليين من أطوار الدولة الإسلامية. وتبين المقارنة بينهما كيف تتبدل وظيفة الحاضرة بتبدل السلطة التي ترعاها، وهو ما يضيف بعدا مهما لفهم الحواضر الإسلامية الكبرى في المشرق.

وفي سياق متصل، لم تقتصر مظاهر النهضة في العراق على الكتب، بل شملت منشآت علمية عملية. فقد أقام المأمون مرصد الشماسية في بغداد نحو سنة 214هـ/829م لرصد الأجرام وتصحيح الجداول الفلكية، وكلف علماءه بقياس طول درجة من خط الزوال في صحراء سنجار. وفي القرن الرابع الهجري أنشأ عضد الدولة البيمارستان العضدي ببغداد سنة 371هـ/981م، فصار مستشفى كبيرا يعمل فيه أطباء متخصصون ويتدرب عليه طلاب الطب. وتؤكد هذه الأمثلة أن الحواضر الإسلامية الكبرى جمعت بين النظر والتطبيق، وأن الدولة رأت في المرصد والمستشفى استثمارا في المعرفة لا ترفا.

1 - تأسيس بغداد وموقعها ودار الحكمة وحركة الترجمة

أسس الخليفة أبو جعفر المنصور بغداد سنة 145هـ/762م على ضفاف دجلة، واختار موقعها لقربه من الطرق النهرية والبرية ولخصوبة أرضه ولتوسطه بين أقاليم الدولة. ومع مرور العقود تحولت المدينة إلى مركز تجاري وفكري هائل، وبلغ عطاؤها ذروته في عهد هارون الرشيد ثم ابنه المأمون. وفي هذه الفترة ازدهرت دار الحكمة، وهي مؤسسة جمعت الكتب والمترجمين والعلماء، وعمل فيها مترجمون كبار منهم حنين بن إسحاق وثابت بن قرة. وبفضل حركة الترجمة نقلت إلى العربية أعمال في الطب والفلك والرياضيات والفلسفة، ثم أضاف العلماء المسلمون إليها اجتهاداتهم، ومنهم الخوارزمي في الجبر وبنو موسى في الهندسة.

وعلاوة على ما سبق، لم تكن حركة الترجمة نقلا حرفيا، بل كانت عملية انتقاء ونقد وإضافة. فقد صحح المترجمون ما وجدوه من أخطاء في النسخ، ووضعوا مصطلحات عربية جديدة، وألفوا شروحا ومختصرات. وفي هذه البيئة نشأ الكندي فيلسوف العرب، وعمل الرازي في الطب السريري بين الري وبغداد، وتأثر ابن سينا بما وصل إليه من تراث في بخارى وهمذان. وبهذا صارت الحواضر الإسلامية الكبرى في المشرق مصانع للمعرفة لا مجرد مستودعات لها، وهو ما يفسر تأثيرها العميق في كل من جاء بعدها.

2 - دمشق الأموية - التنظيم الإداري والعمران وتعريب الدواوين

وبالعودة إلى المرحلة الأسبق، كانت دمشق عاصمة الدولة الأموية منذ سنة 41هـ/661م حتى سنة 132هـ/750م، وفيها تبلورت ملامح الدولة الإدارية الجديدة. فقد عرب الخليفة عبد الملك بن مروان دواوين الدولة وضرب العملة العربية الخالصة، ونظم البريد لربط الأقاليم بالعاصمة بسرعة. وإلى جانب ذلك، شيد الوليد بن عبد الملك الجامع الأموي الذي صار رمزا عمرانيا وروحيا للمدينة. ويدل هذا المشروع المتكامل على أن الإدارة والعمران والدين كانت تسير في اتجاه واحد، وأن دمشق قدمت نموذجا مبكرا للحاضرة التي تصنع هويتها بمؤسساتها.

ومما يعزز هذا التوجه أن دمشق احتفظت بمكانتها العلمية بعد انتقال الخلافة عنها. ففي العصر الزنكي والأيوبي أنشئت فيها المدارس ودور الحديث، ومنها دار الحديث النورية التي ارتبطت بنور الدين زنكي، وصار الجامع الأموي نفسه مكانا لحلقات التدريس والإقراء. وتكاثرت المدارس حتى صارت جزءا مألوفا من نسيج المدينة، وتخرج فيها فقهاء ومحدثون ومؤرخون. وبذلك لم تتحول دمشق إلى مدينة هامشية بعد سقوط الأمويين، بل غيرت وظيفتها فحافظت على موقعها بين المراكز الكبرى.

3 - التكامل والتنافس بين الحاضرتين

ومن الجدير بالذكر أن العلاقة بين بغداد ودمشق لم تكن قطيعة، بل كانت استمرارا وتكاملا في كثير من الجوانب. فقد ورثت بغداد العباسية الجهاز الإداري الأموي وطورته، وبقيت دمشق مركزا علميا مهما، خرج منه محدثون ومؤرخون، منهم ابن عساكر صاحب تاريخ مدينة دمشق. وفي المقابل ظهر التنافس في استقطاب العلماء والفنانين والتجار، فكانت الحواضر تتسابق لرعاية المبرزين، وهذا التنافس أنتج حركة علمية نشيطة، لأن العالم كان يجد أمامه أكثر من باب يطرقه.

المطلب الثاني - القاهرة ونيسابور - المؤسسات التعليمية

وبعد النظر في العاصمتين التاريخيتين، ننتقل إلى حاضرتين تميزتا بدور المؤسسة التعليمية في صناعة المكانة. فالقاهرة ونيسابور لم تبلغا شأنهما بمجرد الحكم أو التجارة، بل بما أنشأتاه من مدارس وحلقات جعلت العلم صناعة منظمة، وهذا ما يجعلهما نموذجين مهمين عند دراسة الحواضر الإسلامية الكبرى.

1 - القاهرة - الجامع الأزهر ودار العلم الفاطمية والمدارس الأيوبية

أسس الفاطميون القاهرة سنة 358هـ/969م، وبنوا فيها الجامع الأزهر نحو سنتي 359هـ و361هـ، فتحول مع الزمن من مسجد جامع إلى مركز تعليمي كبير ما يزال قائما، ويمكن الاطلاع على تعريفه الرسمي عبر موقع الأزهر الشريف. وأنشأ الحاكم بأمر الله دار العلم سنة 395هـ/1005م، وضمت مكتبة وقاعات لتدريس علوم متعددة. ثم جاء الأيوبيون بعد صلاح الدين فأقاموا المدارس لتقوية المذهب السني، ومن بعدهم المماليك الذين جعلوا القاهرة ملاذا للعلماء بعد الغزو المغولي. وعمل فيها أيضا الحسن بن الهيثم صاحب كتاب المناظر الذي أسهم في تطوير علم البصريات.

وفي المقابل، تدل سيرة القاهرة المملوكية على قدرة المدينة على استقبال العلماء الوافدين. فقد استقر فيها عبد الرحمن بن خلدون سنة 784هـ/1382م، وتولى التدريس والقضاء، وأتم فيها كثيرا من أعماله التاريخية. وشهدت المدينة بناء مجمعات ضخمة تجمع المسجد والمدرسة والمستشفى، كمجمع قلاوون ومدرسة السلطان حسن، فصارت قلب العمران وقلب العلم في آن واحد. ومن هنا نفهم لماذا بقيت القاهرة مركزا مرجعيا طوال قرون، ولماذا تعد من أبرز الحواضر الإسلامية الكبرى التي جمعت بين الإدارة والتعليم والعمارة.

2 - نيسابور - المدارس النظامية والحركة الحديثية والفقهية

أما نيسابور في إقليم خراسان فقد كانت من كبرى حواضر العلم في المشرق الإيراني، وخرج منها محدثون كبار، منهم الإمام مسلم بن الحجاج صاحب الصحيح، والحاكم النيسابوري. وفي العصر السلجوقي أنشأ الوزير نظام الملك المدارس النظامية في عدة مدن، ومنها بغداد سنة 459هـ/1067م ونيسابور، وجعلها وسيلة لتكوين الفقهاء والقضاة ونشر المذهب. وفي نيسابور درس أبو حامد الغزالي على إمام الحرمين الجويني، كما اشتهر فيها الشاعر والرياضي عمر الخيام. وهكذا اجتمع في المدينة الحديث والفقه والأدب والعلوم العقلية.

ومن الجدير بالذكر أن نيسابور برزت بصورة خاصة في علم الحديث ومنهج نقده، فقد جمع فيها الإمام مسلم صحيحه، وصنف فيها الحاكم كتابه المستدرك، وألف فيها ابن خزيمة كتبا في الحديث والفقه. وكان لهذا النشاط أثر في ضبط الرواية وتوثيق الأسانيد، فتحولت المدينة إلى مدرسة منهجية يقصدها الطلاب من جهات بعيدة. وتبين هذه التجربة كيف يمكن لمدينة غير عاصمة أن تبلغ مكانة كبرى بفضل التخصص العلمي وحده.

3 - شبكة العلماء ومراكز المشرق المترابطة

وعلاوة على ما سبق، لم تعمل هذه الحواضر منفصلة، بل ارتبطت بشبكة من العلماء المتنقلين. فكان الطالب يبدأ تعليمه في بلده، ثم يرحل إلى نيسابور أو بغداد أو دمشق أو القاهرة، ويحصل على إجازات من شيوخ متعددين، ثم يعود ليدرس بما تعلم. وبهذه الحركة تداولت الكتب والأسانيد والأفكار بين مراكز المشرق، وصار للعالم الواحد حضور في أكثر من مدينة، وأصبحت الحواضر الإسلامية الكبرى أشبه بحلقات في جامعة ممتدة تتخطى حدود الدول والمدن.

ومن جهة أخرى، كان لهذه الشبكة أثر في توحيد الذوق العلمي وتبادل المصطلحات، فقد صار الطبيب في نيسابور والفقيه في القاهرة والفلكي في بغداد يتخاطبون بلغة علمية واحدة هي العربية، مما سهل انتقال الكتب والمناهج بلا حاجة إلى ترجمة متكررة. وإضافة إلى ذلك، أسهم تعدد الحواضر في حماية العلم من الضياع، فإذا ضعف مركز وجد العالم ملاذا في مركز آخر. وبهذا المعنى لم تكن الحواضر الإسلامية الكبرى جزرا منفصلة، بل كانت أجزاء من فضاء حضاري مترابط يتقاسم اللغة والمؤسسات والأسانيد والقيم العلمية.

المبحث الثاني - الحواضر الإسلامية الكبرى في المغرب والأندلس وأدوارها

وبالانتقال غربا، تكشف مدن المغرب والأندلس أن الإشعاع الحضاري لم يبق حكرا على المشرق، بل نشأت في الغرب الإسلامي مراكز لها شخصيتها المستقلة وطابعها المحلي. وقد مثلت الحواضر الإسلامية الكبرى في هذا الإقليم صلة وصل بين العالم الإسلامي وأوروبا من جهة، وبينه وبين إفريقيا جنوب الصحراء من جهة أخرى.

المطلب الأول - القيروان وتلمسان - نواة الحواضر المغربية

وفي هذا الإطار، شكلت القيروان وتلمسان البداية الحقيقية للعمران الحضاري في الغرب الإسلامي، فالأولى كانت أول مدينة إسلامية كبرى في إفريقية، والثانية صارت بوابة المغرب الأوسط ومحطة رئيسة على طرق التجارة، وكلتاهما أسهمت في تشكيل الهوية العلمية للمنطقة.

1 - القيروان - الجامع والمدرسة المالكية ودورها في نقل العلم إلى الغرب الإسلامي

أسس عقبة بن نافع القيروان نحو سنة 50هـ/670م، وجعل مسجدها الجامع نواة المدينة وقاعدتها الروحية. وفي القرنين الثاني والثالث الهجريين، وخاصة في عهد الأغالبة، صارت القيروان مركزا لمدرسة فقهية مالكية قوية، برز فيها الإمام سحنون صاحب المدونة، وأسد بن الفرات الذي أسهم في نقل علم المشرق إلى المغرب. ومن القيروان انتشر المذهب المالكي في المغرب والأندلس، وتخرج على علمائها طلاب من مختلف الجهات. وإلى جانب ذلك، عرفت المدينة العلوم الطبية واللغوية، مما جعلها مقصدا لطلاب العلم قبل أن تتراجع في القرن الخامس الهجري.

وإضافة إلى ذلك، كان لمعمار القيروان أثر في صورتها العلمية، فقد أعيد بناء جامعها الكبير في العصر الأغلبي في القرن الثالث الهجري، وأنشئت حوله الأسواق والمساكن. وفي هذه البيئة ظهر أطباء وفقهاء، ومنهم ابن الجزار القيرواني صاحب كتاب زاد المسافر الذي كتبه في الطب في القرن الرابع الهجري، وتعرف عليه الأوروبيون عبر الترجمة اللاتينية. ولهذا تعد القيروان من أوائل الحواضر الإسلامية الكبرى في الغرب التي أثرت علميا خارج حدودها.

2 - تلمسان - الموقع التجاري وربط المتوسط بإفريقيا جنوب الصحراء

ومن جهة أخرى، اكتسبت تلمسان أهميتها من موقعها بين الساحل المتوسطي والصحراء، فصارت محطة تلتقي فيها قوافل الذهب والملح والجلود مع سفن المتوسط التي ترسو في موانئها القريبة. وقد بلغت أوج ازدهارها في عهد دولة بني زيان التي اتخذتها عاصمة منذ القرن السابع الهجري، فبنت المدارس والمساجد، ومنها المدرسة التاشفينية والمدرسة اليعقوبية. وأنجبت المدينة علماء وصوفية، ومن أشهرهم أبو مدين شعيب الذي ارتبط اسمه بمدرسة صوفية معروفة. وتبين تجربة تلمسان أن الجمع بين التجارة والعلم عنصر قوي في بناء الحواضر.

وفي هذا الصدد، ترك المرابطون في تلمسان جامعها الكبير الذي يرجع إلى سنة 475هـ/1082م تقريبا، وخلفهم الموحدون ثم بنو زيان الذين زادوا في العمران. وتخرج في المدينة علماء كثيرون، ومن أسرها العلمية خرج لاحقا أحمد المقري صاحب نفح الطيب الذي أرخ للأندلس. وتبين هذه الأمثلة أن الحاضرة المتوسطة الحجم قد تصنع إشعاعا كبيرا حين تتوفر لها المؤسسات والتجارة والرعاية، وليس بالضرورة أن تكون عاصمة دولة عظمى.

3 - الرباطات والمساجد الجامعة

وفي هذا السياق، أدت الرباطات والمساجد الجامعة دورا مكملا لدور المدن الكبرى. فالرباط كان في الأصل حصنا على الثغور، يقيم فيه المرابطون للدفاع عن الساحل، ثم صار موضعا للعبادة والتعليم، ومن أمثلته رباط المنستير ورباط سوسة في إفريقية اللذان يرجعان إلى القرنين الثاني والثالث الهجريين. أما المساجد الجامعة فقد جمعت الصلاة والقضاء والتعليم، فكانت الحلقات تقام فيها بين الصلوات. وبهذا انتشر العلم في الأرياف والثغور، ولم يقتصر على قلب المدينة.

المطلب الثاني - قرطبة وفاس - جسور نحو أوروبا

وبناء على ما تقدم، تبلغ الحواضر الإسلامية الكبرى في الغرب أعلى مراتب تأثيرها العالمي مع قرطبة وفاس، فالأولى كانت أكبر مدن أوروبا الغربية علما وعمرانا في أوجها، والثانية احتضنت واحدة من أقدم الجامعات القائمة في العالم، وكلتاهما كانت جسرا نقل المعرفة بين الضفتين.

1 - قرطبة - الخلافة الأموية والمكتبة والطب والفلك والفلسفة

أعلن عبد الرحمن الناصر الخلافة في قرطبة سنة 316هـ/929م، وجعلها عاصمة لدولة قوية ومزدهرة. وفي عهد ابنه الحكم المستنصر أنشئت مكتبة ضخمة تذكر الروايات أنها ضمت أعدادا هائلة من الكتب، وإن اختلفت التقديرات في عددها. وفي المدينة ظهر الزهراوي الذي ألف كتاب التصريف في الجراحة وأدواتها، ومسلمة المجريطي في الفلك والرياضيات، وابن حزم في الفقه والأدب والملل. ثم برز ابن رشد الذي ولد في قرطبة سنة 520هـ/1126م وشرح أعمال أرسطو، وبقيت شروحه مؤثرة في أوروبا قرونا. وبهذا اجتمعت في قرطبة العلوم الشرعية والعقلية والتطبيقية.

وعلاوة على ذلك، ارتبطت مكانة قرطبة بشبكة اتصال مع المشرق، فقد أرسل الحكم المستنصر وكلاء إلى بغداد والقاهرة ودمشق لشراء الكتب ونسخها. وتذكر الروايات أنه أرسل مالا إلى أبي الفرج الأصبهاني فبعث إليه بنسخة من كتاب الأغاني قبل أن يشتهر في العراق. وعملت في المدينة أسواق للنساخ والوراقين، وكان اقتناء الكتب مظهرا من مظاهر الوجاهة. وهذا التواصل يبين أن الحواضر الإسلامية الكبرى لم تكن معزولة، بل كانت تتبادل المعرفة عبر شبكات رسمية وتجارية وشخصية.

2 - فاس - جامعة القرويين وتنظيمها العلمي

وفي المقابل، وضعت فاس، التي أسسها الأدارسة في أواخر القرن الثاني الهجري، حجر الأساس لمنظومة علمية عريقة مع جامع القرويين الذي أسسته فاطمة الفهرية سنة 245هـ/859م. وتحول الجامع تدريجيا إلى جامعة منظمة لها شيوخ ومناهج وكراسي علمية تدرس الفقه واللغة والفلك والطب. وأضاف المرينيون مدارس كبرى حول الجامع، منها المدرسة العطارين والمدرسة البوعنانية، فصارت المدينة مدينة طلاب بامتياز. ويدل هذا التنظيم على أن التعليم صار مؤسسة مستمرة لا تتوقف بوفاة شيخ أو سقوط حاكم، وهذه من أهم خصائص الحواضر الإسلامية الكبرى.

وفي ضوء ذلك، يجدر التنبيه إلى تركيبة فاس السكانية التي ساعدتها على التنوع. فقد استقبلت المدينة في أوائل القرن الثالث الهجري مهاجرين من القيروان استقروا في عدوة القرويين، ومهاجرين من قرطبة بعد ثورة الربض سنة 202هـ/818م استقروا في عدوة الأندلس، فاجتمعت فيها خبرات عمرانية وعلمية من الشرق والغرب. وانعكس هذا المزيج على الحرف والمعمار والعلوم، فصارت فاس مدينة تستوعب الوافدين وتدمجهم في نسيجها، وتحول ما حملوه من معارف إلى رصيد محلي.

3 - نقل المعارف إلى أوروبا عبر الأندلس وحركة الترجمة في طليطلة

ومما يعزز هذا التوجه أن الأندلس كانت المعبر الأهم لانتقال العلم الإسلامي إلى أوروبا اللاتينية. فبعد استرداد طليطلة سنة 478هـ/1085م، نشطت فيها في القرن السادس الهجري حركة ترجمة كبرى برعاية رئيس الأساقفة ريموند، فنقلت أعمال كثيرة من العربية إلى اللاتينية. وترجم جيرار الكريموني، المتوفى سنة 1187م، كتبا في الفلك والطب منها المجسطي وقانون ابن سينا. وبفضل هذه الترجمات دخلت الجامعات الأوروبية الناشئة موضوعات جديدة في الطب والرياضيات والفلسفة، وتأثرت بمصطلحات عربية ما زالت آثارها باقية في لغات أوروبا.

وفي المقابل، يجب أن نلاحظ أن انتقال العلم إلى أوروبا لم يقتصر على طليطلة، فقد جرت الترجمة أيضا في صقلية وفي جنوب إيطاليا وجنوب فرنسا، وتبادل التجار والرحالة والأطباء المعارف في الموانئ المتوسطية. كذلك فإن كتب الطب والفلك والرياضيات العربية صارت مراجع تدرس في الجامعات الأوروبية الناشئة قرونا. وتكشف هذه القنوات المتعددة أن الإشعاع كان حصيلة اتصال طويل وغني، شاركت فيه الحواضر الإسلامية الكبرى بوصفها المصدر والوسيط معا.

المبحث الثالث - عوامل الإشعاع وآلياته

بعد استعراض النماذج المشرقية والمغربية، يحق لنا أن نسأل عن السر المشترك وراء هذا النجاح، وعن الآليات التي جعلت المدن تتحول إلى منارات. فالحواضر الإسلامية الكبرى تختلف في موقعها وتاريخها، لكنها تشترك في عوامل مؤسسية وعمرانية واقتصادية جعلت الإشعاع ممكنا ومستمرا، كما تشترك في أسباب الانحسار حين اختلت هذه العوامل.

المطلب الأول - العوامل المؤسسية والفكرية

وفي هذا السياق، تتصدر العوامل المؤسسية والفكرية قائمة الأسباب، لأنها وفرت الإطار الذي تنمو فيه المعرفة وتستمر عبر الأجيال دون أن ترتبط بشخص أو حاكم واحد.

1 - الأوقاف في تمويل المدارس والمكتبات والمستشفيات

كان الوقف المحرك المالي الأهم لهذه المنظومة، إذ كان الواقف يخصص عقارا أو أرضا أو سوقا يخرج ريعه للإنفاق على مدرسة أو مكتبة أو مستشفى. فتدفع من هذا الريع رواتب المدرسين ومنح الطلاب وثمن الورق والكتب وأجور الخدم، وتحفظ شروط الواقف في وثائق رسمية. وقد جعل هذا النظام المؤسسات العلمية أقل عرضة لتقلبات خزينة الدولة، وأتاح لها الاستمرار قرونا. ولذلك نجد أن كثيرا من المدارس الكبرى بقيت تعمل بعد سقوط الأسر التي أسستها.

2 - الرحلة في طلب العلم والإجازات العلمية

وإضافة إلى ذلك، كانت الرحلة في طلب العلم تقليدا راسخا، ألف فيه الخطيب البغدادي كتابا مستقلا هو الرحلة في طلب الحديث. وكان الطالب يقطع المسافات الطويلة ليسمع من شيخ معروف ويحصل منه على إجازة تثبت أنه تلقى العلم عنه، وتسمح له بروايته. ثم اتسع الأمر ليشمل الرحالة مثل ابن جبير وابن بطوطة الذين دونوا مشاهدتهم عن المدن التي زاروها. وبهذه الحركة تداولت الأفكار بين المشرق والمغرب، وصار للعالم الواحد سمعة تتخطى مدينته.

وبناء على ذلك، يمكن اعتبار الإجازة العلمية وثيقة اعتماد تشبه الشهادة الجامعية في زماننا، فهي تسجل اسم الشيخ والطالب والكتاب والسند، وتضمن سلامة النقل. وقد ساعد هذا النظام على حماية النصوص من التحريف، وعلى إنشاء ثقة متبادلة بين مدارس المشرق والمغرب، لأن الإجازة الصادرة في بغداد كانت تقبل في قرطبة أو فاس. وهكذا تضافرت الرحلة والإجازة في ربط الحواضر الإسلامية الكبرى بعضها ببعض على نحو منظم ودقيق.

3 - رعاية الحكام والتعددية الفكرية

ومن جهة أخرى، أدت رعاية الحكام دورا حاسما في استقطاب العلماء، فالخليفة المأمون في بغداد والحكم المستنصر في قرطبة والحاكم بأمر الله في القاهرة والمرينيون في فاس كلهم أنفقوا على العلم وقربوا أهله. كما ساعدت التعددية الفكرية على الازدهار، فقد عمل في حركة الترجمة مترجمون مسيحيون ويهود وصابئة إلى جانب المسلمين، وتعايشت في المجالس العلمية مذاهب متعددة ومدارس كلامية وفقهية متنافسة. وهذا التنوع أثرى الجدل العلمي، وأتاح للأفكار أن تختبر وتصحح.

ومما يضاف إلى ما سبق أن المكتبات الكبرى كانت من أهم أدوات الإشعاع. ففي بغداد دار الحكمة، وفي القاهرة دار العلم والمكتبات الفاطمية، وفي قرطبة مكتبة الخلافة، وفي المدن الأخرى مكتبات المدارس والمساجد والأوقاف. وكانت هذه المكتبات تفتح أبوابها للباحثين وتوفر الحبر والورق أحيانا، وتوظف خزانا ومشرفين ونساخا. وبفضلها تحولت المعرفة من جهد فردي إلى رصيد جماعي تتناقله الأجيال، وهذا ما جعل الحواضر الإسلامية الكبرى قادرة على التراكم العلمي الطويل.

المطلب الثاني - العوامل العمرانية والاقتصادية

وفي المقابل، لا يمكن فصل الإشعاع عن البنية المادية التي احتضنته، فالمعرفة تحتاج إلى مدن آمنة وأسواق نشطة وورق وفير. ولذلك أولى بناة الحواضر الإسلامية الكبرى عناية خاصة لتأمين الاقتصاد والعمران بوصفهما أرضية يقوم عليها العلم.

1 - التجارة الدولية وتأمين الطرق

كانت التجارة شريان الحياة لهذه المدن، فقد ارتبطت بغداد بطرق الحرير نحو آسيا الوسطى والصين، وبالمحيط الهندي عبر البصرة، وارتبطت القاهرة بالبحر الأحمر والمتوسط، وارتبطت سجلماسة وتلمسان بتجارة الذهب والملح عبر الصحراء. وأدى هذا الحراك إلى تراكم الثروة اللازمة لتمويل العلم، كما أتاح انتقال الكتب والأفكار مع القوافل. ومما ساعد على ذلك أن الدول اهتمت بتأمين الطرق وأنشأت الخانات والرباطات ونظام البريد، فخفت المخاطر وتيسر التنقل.

ومن جهة أخرى، لم تكن الثروة وحدها هي الأساس، بل كان لتنوع الأسواق دور في تنشيط الإبداع. فقد وجد الصناع والتجار والعلماء حاجة متبادلة، فالتجار يحتاجون إلى الحساب والجغرافيا والقضاء، والعلماء يحتاجون إلى من ينفق على الكتب، والصناع يستفيدون من المعارف التقنية في الزجاج والنسيج والورق. وفي هذا المناخ المتشابك تحولت المدن إلى بيئات مفتوحة للتجريب، وهو ما يمنح الحواضر الإسلامية الكبرى طابعها الخاص بين مدن العصر الوسيط.

2 - التخطيط العمراني والمرافق العلمية

وبالإضافة إلى ذلك، ارتبط التخطيط العمراني في هذه المدن بالمرافق العلمية ارتباطا واضحا، فكانت المدارس والمكتبات والمستشفيات تبنى قرب المساجد الجامعة والأسواق، بحيث يسهل على الطالب والعالم الوصول إليها. وفي فاس أحاطت المدارس بجامع القرويين، وفي القاهرة تجمعت المنشآت العلمية حول الأزهر وفي قلب المدينة الفاطمية. وقد أدرجت منظمة اليونسكو عددا من هذه المدن القديمة في قائمة التراث العالمي، ومنها القاهرة التاريخية وفاس القديمة والقيروان، ويمكن مراجعة قوائمها عبر موقع مركز التراث العالمي.

3 - المكتبات ودور الوراقة وصناعة الورق

ومن الجدير بالذكر أن انتشار الورق أحدث تحولا حقيقيا في نشر العلم. فقد عرف المسلمون صناعة الورق عن آسيا الوسطى، وتذكر الروايات ارتباط ذلك بمعركة طلاس سنة 134هـ/751م وبمدينة سمرقند، وانتقلت الصناعة إلى بغداد في أواخر القرن الثاني الهجري، ثم إلى الشام ومصر والمغرب والأندلس. وأدى رخص الورق مقارنة بالرق إلى ازدهار دور الوراقة وأسواق الكتب، وإلى ظهور مكتبات عامة وخاصة ضخمة. وسجل ابن النديم في الفهرست سنة 377هـ/987م قوائم هائلة من الكتب، وهو دليل على اتساع الإنتاج الفكري في بغداد.

المطلب الثالث - عوامل الانحسار

وبعد أن تبينت أسباب القوة، يجدر النظر في أسباب الضعف، لأن فهم تراجع هذه المراكز يكمل صورة صعودها. فلم تختف الحواضر دفعة واحدة، بل مرت بمراحل من التراجع تفاوتت بين مدينة وأخرى، وتأثرت فيها بعوامل سياسية وعسكرية واقتصادية.

1 - الاضطرابات السياسية والغزو

كان الغزو المغولي أشد الضربات على مدن المشرق، فقد خربت نيسابور سنة 618هـ/1221م، وسقطت بغداد في يد هولاكو سنة 656هـ/1258م، وتذكر الروايات أن مكتباتها تعرضت للتلف الواسع وأن عددا كبيرا من سكانها قتل. وفي المغرب والأندلس أدى ضعف السلطة المركزية بعد سنة 399هـ إلى فتنة انتهت بزوال الخلافة في قرطبة سنة 422هـ/1031م، ثم تسارع الاسترداد، فسقطت طليطلة سنة 1085م وقرطبة سنة 1236م وإشبيلية سنة 1248م وانتهى الأمر بغرناطة سنة 1492م. وأضعف هجرة بني هلال إلى إفريقية في القرن الخامس الهجري مكانة القيروان.

2 - أثر ذلك على استمرارية المراكز العلمية وانتقال الإشعاع

ومع ذلك، لم ينطفئ الإشعاع بل انتقل. فبعد سقوط بغداد ازدادت أهمية القاهرة ودمشق في عهد المماليك، وصارتا ملجأ للعلماء والكتب، وانتقل جزء من علماء الأندلس إلى المغرب فازدهرت فاس وتلمسان وتونس، وواصلت غرناطة نشاطها العلمي والفني حتى سقوطها. وهذا الانتقال يدل على أن قوة الحواضر الإسلامية الكبرى كانت في مؤسساتها وشبكاتها لا في مبانيها وحدها، فحين تضرر مركز وجد العلم مراكز بديلة تحمله وتحفظه.

وفي ضوء ذلك، يمكن أن نستخلص أن عوامل الانحسار لم تعمل منفردة، فقد تضافر الغزو الخارجي مع الانقسام الداخلي وتراجع الأمن وانقطاع الأوقاف أحيانا، كما ضربت الأوبئة بعض المدن في القرن الثامن الهجري، ومنها الطاعون الذي أصاب القاهرة ودمشق نحو سنة 749هـ/1348م. ومع ذلك فإن المخطوطات التي حفظتها الأجيال، والمدارس التي استمرت في التدريس، هي التي أبقت جذوة العلم مشتعلة. ولهذا يوصي الباحثون بحماية ما بقي من مكتبات الحواضر الإسلامية الكبرى وتوثيقه.

خاتمة 

وفي ختام هذه القراءة، يمكن القول إن الإشكالية التي انطلقت منها الدراسة تجد جوابها في تضافر عوامل متعددة، فالحواضر الإسلامية الكبرى لم تصبح مراكز إشعاع بالمصادفة، بل لأن مؤسساتها كالأوقاف والمدارس والمكتبات اجتمعت مع رعاية سياسية ونشاط تجاري ومناخ فكري منفتح. وقد بين المبحث الأول أن مدن المشرق، من بغداد ودمشق إلى القاهرة ونيسابور، جمعت بين العاصمة السياسية والمؤسسة العلمية، فصنعت حركة ترجمة وتدوين وتعليم غير مسبوقة. وأوضح المبحث الثاني أن مدن المغرب والأندلس، من القيروان وتلمسان إلى قرطبة وفاس، أضافت طابعا محليا متميزا، ثم أدت دور الجسر الذي عبرت عليه المعارف نحو أوروبا عبر طليطلة وغيرها. وكشف المبحث الثالث أن عوامل الإشعاع نفسها حين اهتزت بفعل الغزو والاضطراب تراجعت المراكز، غير أن الإشعاع انتقل إلى مدن أخرى ولم يتلاش.

ومن جهة المقارنة، تميز نمط المشرق بالعاصمة الكبرى المرتبطة بالدولة المركزية وبالمؤسسات الضخمة التي ترعاها السلطة، بينما تميز نمط المغرب بتعدد المراكز المتوسطة وبدور الرباطات والمذهب والزوايا في الحفاظ على الاستمرار، وبقربه من أوروبا الذي جعله منفذا للتأثير. وبناء على ذلك، نوصي بإجراء دراسات مقارنة أوسع تجمع الحواضر الإسلامية الكبرى في إطار واحد، وبتوثيق المخطوطات والمكتبات المتبقية ورقمنتها، وبدراسة شبكات العلماء عبر الإجازات والأسانيد باستخدام أدوات التحليل الحديثة. وبذلك تبقى الحواضر الإسلامية الكبرى شاهدا حيا على أن النهضة تقوم على المؤسسات والانفتاح والتراكم، وأن العلم حين يحاط بالرعاية والتنظيم يتجاوز حدود المكان والزمان.