الأسطورة والخرافة في الأدب الشعبي-قراءة في تشكل الهوية والموروث

الأسطورة في الدراسات الأنثروبولوجية والأدبية الحديثة ليست مجرد قصة خيالية كما يوحي به استخدامها العامي، بل هي حكاية ذات طابع مقدس تنبثق من رحم المعتقد الديني والرؤية الكونية للمجتمع. يذهب عالم الأديان الروماني ميرتشيا إلياد إلى أن الأسطورة تُروي حدثاً حدث في الزمن الأول، أي في الزمن المقدس الأصلي الذي أسّس فيه الآلهة أو الأبطال الثقافيون شكل العالم وقوانينه. ومن هنا كانت الأساطير تُقدَّم في المجتمعات القديمة بوصفها حقيقة مطلقة لا خيالاً، لأنها تُجيب عن الأسئلة الوجودية الكبرى كنشأة الكون ومنشأ الإنسان وأصل الموت والمرض والشر. فأسطورة أوزيريس في مصر القديمة كانت أكثر من قصة، إذ كانت تُجسّد فلسفة كاملة في الحياة والموت والبعث. وكذلك أساطير الإلياذة والأوديسة عند اليونان وملحمة جلجامش عند سكان بلاد الرافدين، كلها كانت تُقرأ بوصفها وقائع حقيقية لا حكايات مخترعة، وكان لها دور مركزي في الطقوس الدينية والممارسات اليومية للمجتمع.

تختلف الخرافة عن الأسطورة في أنها لا تدّعي لنفسها طابع القدسية أو الحقيقة المطلقة، بل تنتمي إلى عالم الخيال الشعبي المُسلَّم بعدم واقعيته ضمنياً. فالخرافة قصة يرويها الناس ويعلمون في الغالب أنها لا تنتمي إلى عالم الوقائع الحقيقية، لكنهم يتداولونها لأغراض شتى كالترفيه أو تمرير قيمة أخلاقية أو تفسير ظاهرة غامضة بأسلوب قصصي مبسّط. ومن أشهر أشكال الخرافة في التراث العربي حكايات ألف ليلة وليلة بما تزخر به من مردة وجن وسحرة وعواصف بحرية خارقة، فهي لا تدّعي التاريخية بل تنتمي صراحةً إلى فضاء المتخيّل. وفي التراث الغربي تندرج حكايات الجنيات كقصص شارل بيرو وأبطال الإخوة غريم في الغالب ضمن الخرافة لا الأسطورة، لأن مجتمعاتها لم تعاملها يوماً كوقائع دينية مقدسة.

يمكن تلخيص الفوارق الجوهرية بين الأسطورة والخرافة في ثلاثة محاور رئيسية. المحور الأول هو القدسية مقابل التسلية، فالأسطورة تنتمي إلى المجال الديني والمقدس وتحمل ثقلاً عقدياً، في حين أن الخرافة تنتمي في أغلب الأحيان إلى المجال الترفيهي الذي قد يتضمن رسالة أخلاقية دون أن يدّعي الطابع المقدس. والمحور الثاني هو الزمن، إذ تنتمي الأسطورة إلى الزمن الأول المقدس غير المحدد تاريخياً، أما الخرافة فيمكن أن تُوضع في أزمنة متخيّلة غير محددة كالعبارة الشهيرة كان يا ما كان. أما المحور الثالث فهو الشخصيات، لأن أبطال الأساطير هم في الغالب آلهة أو أنصاف آلهة أو أبطال كونيون، في حين أن أبطال الخرافة هم بشر عاديون أو حيوانات ناطقة يعيشون مغامرات خارقة دون الانتماء بالضرورة إلى المنظومة الدينية.

نشأت الأساطير في المجتمعات البشرية القديمة استجابةً لحاجة ماسّة إلى تفسير ما لا يُفسَّر بالمنطق أو الملاحظة الحسية المباشرة. فحين كانت العواصف الرعدية تُدمّر المحاصيل أو تقتل الناس، كان عقل الإنسان القديم يُشيّد حولها نسيجاً من المعنى يجعلها محتملة ومفهومة. وهكذا وُلد إله الرعد زيوس عند اليونان وثور عند الإسكندنافيين وإنليل عند السومريين، لأن منح الظاهرة الطبيعية اسماً وشخصية وإرادة يجعلها أقل عشوائية وأكثر قابلية للتواصل معها عبر الطقس والدعاء والقربان. ويُلاحظ الباحث في الأنثروبولوجيا أن الأساطير الكونية التي تحكي عن خلق العالم وبدايات البشرية موجودة في كل ثقافة دون استثناء تقريباً، مما يوحي بأن الحاجة إلى تفسير الوجود حاجة إنسانية كونية سابقة للتاريخ المكتوب. ومن أشهر الأمثلة على ذلك في التراث العربي أساطير الجاهلية التي كانت تُفسّر ظواهر الطبيعة وتُروي أصول القبائل وتُقدّم الأنساب المقدسة التي تمنح الانتماء القبلي معناه الوجودي العميق.

إذا كانت الأساطير مرتبطة بتفسير الكون والوجود، فإن الخرافات ترتبط ارتباطاً وثيقاً بالمخاوف البشرية الأكثر يومية وخصوصية. ومن أبرز هذه المخاوف التي أفرزت الخرافات: الخوف من المجهول في الليل والأماكن المظلمة، والخوف من الغرباء والآخر المختلف، والخوف من الأمراض والموت المفاجئ، وكذلك الخوف من الحسد والسحر والقوى الخفية. وقد استجاب الخيال الشعبي لهذه المخاوف بابتكار كائنات وقصص ترسم حدوداً رمزية واضحة بين الآمن والمحفوف بالخطر. فالخرافات التي تُحذّر الأطفال من الابتعاد عن الغابات وحيدين، أو التي تنهى عن الاستحمام بعد المغيب، هي في جوهرها آلية حماية اجتماعية تستخدم القصة وسيلةً لترسيخ السلوك الوقائي السليم. وفي التراث الشعبي العربي شاعت خرافات الغول والجن والعفريت التي كانت تُقيّد سلوك الأفراد وتُحدّد حدود المسموح والممنوع في التنقل والتصرف، ولا سيما في بيئات الصحراء والريف البعيدة عن سلطة الدولة المدنية.

لم تكن الأساطير والخرافات تُنتَج دفعة واحدة بقلم مؤلف واحد، بل كانت تتشكّل عبر عملية إبداعية جماعية تمتد لأجيال. فالراوي الشعبي لم يكن ناقلاً سلبياً لما سمع، بل كان يُضيف ويحذف ويُعيد الترتيب وفق حاجة جمهوره وظروف روايته ومزاجه الخاص، مما جعل كل رواية نسخة فريدة تحمل بصمة راويها وبيئتها. وقد درس عالم الأدب الروسي فلاديمير بروب في كتابه الشهير مورفولوجيا الحكاية الشعبية البنية السردية للحكايات الروسية واكتشف أنها تتبع نمطاً وظيفياً ثابتاً يتكرر رغم اختلاف الشخصيات والأزمنة والأماكن، مما يوحي بأن الخيال الشعبي يعمل وفق منطق بنيوي خفي ينظم إنتاجه الجماعي. وهذه الطبيعة الجماعية التراكمية هي التي تجعل الأسطورة والخرافة مرآة أمينة للهوية الجمعية للمجتمع لا للفرد، وهي التي تُضفي عليهما ذلك الثقل الثقافي الذي يجعلهما مقاومتين للنسيان ومُتجددتين عبر الزمن.

يُعدّ العجائبي والغرائبي العنصرَ الأكثر حضوراً وتأثيراً في الأدب الشعبي الأسطوري والخرافي على حد سواء. فالأسطورة تستدعي الآلهة وأنصاف الآلهة والأبطال ذوي القدرات الخارقة، أما الخرافة فتستحضر الغيلان والسحر والتحولات المفاجئة والتدخلات العجيبة من عوالم غير مرئية. والسؤال الجوهري هو: لماذا يلجأ السرد الشعبي إلى العجائبي بدلاً من التمسك بالواقعي؟ الإجابة أن العجائبي يفتح فضاءات رمزية لا تستطيع الواقعية استيعابها، إذ يجعل الممكنَ الخيالي ناقلاً للحقيقة الروحية والنفسية العميقة. فحين تتحول البطلة إلى طائر في قصة شعبية، فإن هذا التحول ليس مجرد خداع بصري، بل هو استعارة كبرى عن التحرر أو السجن أو التغيير الجذري في الهوية. وفي التراث الأدبي العربي تحفل حكايات ألف ليلة وليلة بهذا العجائبي الكثيف في مغامرات السندباد البحري وقصة علاء الدين وغيرهما، بما يجعل كل قصة تجربة خيالية كاملة تمزج بين الممتع والمُدهش والعميق في آنٍ معاً.

من أبرز ما يميّز السرد الشعبي المستند إلى الأسطورة والخرافة ذلك التكرار البنيوي الذي يطّرد في أنماط شبه ثابتة عبر ثقافات مختلفة ومتباعدة جغرافياً. فنمط البطل الذي ينطلق في رحلة ويواجه تحديات ويعود منتصراً يتكرر في ملاحم هوميروس وفي حكايات ألف ليلة وفي الأساطير اليابانية والزنجية الأفريقية على حد سواء. وقد كشف الباحث جوزيف كامبل في عمله الموسوعي البطل بألف وجه أن هذا النمط الذي أسماه الرحلة الأحادية يُمثّل نموذجاً أصيلاً في الأدب الشعبي الكوني. ويعود هذا التكرار في جزء كبير منه إلى طبيعة الرواية الشفهية التي تعتمد على الصيغ الثابتة والأنماط القابلة للحفظ كوسيلة لضمان انتقال القصة دون تشويه جوهري، فالراوي الشفهي يحتاج إلى بنية يمكنه تذكرها وإعادة بنائها في كل مرة يؤدي فيها روايته أمام الجمهور. وهذا التكرار لا يُضعف القصة بل يمنحها نوعاً من الإيقاع والموسيقى الداخلية التي تُشكّل جزءاً من جاذبيتها الجمالية.

لعل أكثر ما يُثير الدهشة في الأسطورة والخرافة الشعبيتين هو قدرتهما الفائقة على التعبير عن الواقع الاجتماعي والنفسي بلغة رمزية غير مباشرة تتجاوز الرقابة الاجتماعية وتفلت من القيود التي تُكبّل الخطاب الصريح. فالأسد في الحكايات الشعبية رمز للملك الظالم، والذئب المتنكر رمز للغريب الخادع أو للسلطة المفترسة، والأرملة الطيبة التي تُعذّبها زوجة الأب رمز للطبقات الدنيا التي تُضطهدها سلطة أرستقراطية غاشمة. وهذه الرمزية لم تكن بالضرورة واعية لدى الرواة الأصليين، بل تشكّلت عفوياً من خلال الحاجة الاجتماعية إلى قول ما لا يمكن قوله صراحةً. وعلى هذا الأساس قرأ سيغموند فرويد وكارل يونغ بعض الأساطير والخرافات الشعبية باعتبارها تعبيراً رمزياً عن الصراعات النفسية اللاواعية للإنسان، كصراع الهوية مع الأنا والآخر ومخاوف الإخصاء والرغبة في العودة إلى رحم الطمأنينة. ومن هنا تكتسب الأسطورة والخرافة بُعداً نفسياً عميقاً يجعلهما أعمق بكثير مما تبدوان عليه في ظاهرهما القصصي.

تُؤدي الأسطورة وظيفة لا تعوضها أداة أخرى في الحفاظ على الهوية الثقافية للمجتمعات، إذ تختزن في قالب سردي قابل للانتقال الشفهي تصوراتِ الجماعة عن نفسها وعن أصولها وعن مكانتها في الكون. فأساطير نشأة القبيلة أو الشعب أو الأمة ليست مجرد حكايات تاريخية منقوصة، بل هي وثائق هوية تُحدّد من نحن وما نُؤمن به وما الذي يجمعنا دون أن نعيشه في الحاضر. وهذا ما يجعل محاولات طمس الأساطير القومية جزءاً دائماً من سياسات الاستعمار والقهر الثقافي، لأن من يملك أسطورة الأصل يملك مفاتيح الهوية الجمعية. وفي السياق العربي والإسلامي لعبت الأساطير الشعبية المرتبطة بتاريخ القبائل وأنساب الأبطال دوراً محورياً في صون الانتماء القبلي والقومي في مراحل كان فيها الضغط الخارجي على الهوية شديداً، وكانت هذه الأساطير تُروى في المحافل والأسواق والمجالس كتجديد مستمر للعقد الجماعي الرابط بين أبناء القبيلة أو الشعب.

تُمثّل الخرافة في الأدب الشعبي أداةً فاعلة من أدوات الضبط الاجتماعي، أي الآليات غير الرسمية التي تُنظّم سلوك الأفراد وتُحافظ على التماسك الاجتماعي خارج نطاق القانون والسلطة المؤسسية. فكثير من الخرافات الشعبية تنطوي ضمنياً على تحذيرات من سلوكيات معينة، سواء كانت تلك المتعلقة بالتجاوز على حقوق الآخرين أو خرق الأعراف الاجتماعية أو الاقتراب من المناطق الخطرة. وفي المجتمعات التقليدية حيث كانت السلطة الرسمية بعيدة عن كثير من التجمعات الريفية والبدوية، كانت الخرافة تُقوم بوظيفة تعليمية وتربوية لا يمكن لأي مدرسة أو كتاب أن يُقوم بها بنفس الفاعلية. ومن أبرز الأمثلة على ذلك في التراث الشعبي العربي خرافات الغول التي كانت تُحذّر من الابتعاد منفرداً عن التجمعات البشرية، وهو تحذير له قيمة حمائية حقيقية في بيئة الصحراء الخطرة. وعلى صعيد تفسير الظواهر الطبيعية، كانت الخرافات تُقدّم تفسيرات شعبية للأوبئة والزلازل والكسوف وغيرها من الأحداث الطبيعية المرعبة، فتُحوّل ما هو عشوائي ومخيف إلى ما هو مفهوم وذو معنى ولو ظل داخل إطار المتخيّل الشعبي.

لعلّ أعمق وظيفة تؤديها الأسطورة والخرافة في الأدب الشعبي هي وظيفتهما التربوية الأخلاقية، إذ يُرسيان عبر القصة قيماً وتصرفات ومحظورات تُشكّل الضمير الجمعي للمجتمع قبل أن يتشكّل هذا الضمير عبر القانون المكتوب أو الفلسفة الأخلاقية الرسمية. فالبطل الذي يفوز دائماً هو في الغالب من اتصف بالشجاعة والإيثار والصدق، والشرير الذي يُهزم في النهاية هو من آثر الغش والطمع والظلم. وهذا النمط الأخلاقي المتكرر ليس صدفةً بل هو رسالة تربوية واضحة يُرسلها المجتمع إلى أبنائه عبر أكثر الوسائل جذباً وأعمقها تأثيراً في الوجدان. ويلاحظ الباحثون أن الأساطير والخرافات الشعبية تتضمن عادةً نظرية عدالة خاصة بها، إذ تُصحّح في نهاية القصة ما أعوجّ في بدايتها، وتمنح المظلوم نصره وتُنزّل بالظالم عقابه. وهذه النظرية في العدالة الشعبية هي التي تُعيد إنتاج نفسها في قصص الأطفال والأدب الشعبي حتى اليوم، مُعبّرةً عن رغبة إنسانية راسخة في أن يكون العالم عادلاً ومنطقياً ومكافئاً للفضيلة ومعاقباً للرذيلة، ولو لم تكن الحياة الواقعية كذلك دائماً.